El sábado 15 de agosto a las 11 horas continúa el Seminario Clínico "Los Fundamentos del Psicoanálisis" dictado por Enrique Acuña en nuestra Biblioteca, Austria 2154. El título de este sexto encuentro será “Sujeto de la Ciencia: el número (Cantor) la máquina (Turing)”.
La inscripción se realiza escribiendo a enrac@fibertel.com.ar o llamando al (0221) 421-4533. Los interesados también podrán contactar con la Biblioteca escribiendo a carlossanchezviamonte@yahoo.com.ar

Auspicia: PRAGMA –Instituto de Enseñanza e Investigación en Psicoanalisis- www.aplp.org.ar
Revista Analitica del Sur –Psicoanálisis y Crítica-:www.analyticadelsur.com.ar

El polifacético austríaco Peter Handke, y una nueva pieza que se suma a nuestro catálogo.

Basado en un relato de Tess Gallagher / Dirección y adaptación: Lisandro Penelas / Intérprete: Ana Scannapieco / Asistencia de dirección: Ricardo Vallarino y Julieta Timossi / Escenografía y vestuario: Gonzalo Córdoba Estévez / Diseño de iluminación: Soledad Ianni / Coreografía: Sabrina Camino / Diseño Gráfico: Martín Speroni / Música: Hernán Crespo / Asistencia de iluminación: Carolina Rabenstein / Fotografía de prensa: Ariel González Amer.

Sala: Moscú Teatro, Camargo 506 / Funciones: sábados a las 20.30 horas. Duración 45 minutos.

En cuanto se ilumina el escenario –una caballeriza atiborrada de numerosos y variados objetos-, una joven (Ana Scannapieco) comienza a narrar los recuerdos borrosos de su infancia, y el espectador no puede menos que sentirse sumergido en un clima mágico y a la vez poético.

Es como entrar a una suerte de universo paralelo, donde sólo impera una realidad pletórica de sensibilidad, muy distinta a la que se cree normal: el abuelo y el padre de la protagonista –ambos fallecidos- eran personajes extravagantes, propios de una fábula, aunque en todo momento se sospecha que existe un trasfondo prohibido. La joven confiesa su intención de entregarse “... de lleno al primer deseo sucio que se apoderase de mí. Sumergirme en el corazón de mi vida y perderme sin piedad y para siempre”.

El abuelo era un susurrador, es decir emitía sonidos que los caballos entendían, es más: dejó a su familia para escaparse con uno de ellos (¿un caso de zoofilia?). Y el padre fue un jugador de cartas empedernido, con una compulsión que iba más allá de los límites humanos. Mientras relata esa atmósfera de extrañamiento, la joven cepilla, monta, acaricia y también susurra a un equino al que el público debe imaginar.

Un acierto del director fue situar el texto de Tess Gallagher (Port Angeles, Estados Unidos, 1943) en el campo argentino, con música de chamamé, que ella baila con fruición, como si fuera presa de un encantamiento.

Ana Scannapieco se luce con una interpretación memorable. Su dicción no sólo es perfecta, sino que enhebra las palabras formando una suerte de cadencia. Además, uno eje fundamental de la actuación, que es el manejo del cuerpo, encuentra en la actriz una brillante representante por su dominio del escenario y su desplazamiento en él a través del continuo movimiento.

Audaz el desafío asumido por Lisandro Penelas de adaptar un relato de Gallagher, del cual salió airoso concretado una dramaturgia sólida y sin fisuras. Su trabajo como director es impecable al aprovechar al máximo las dotes actorales de Scannapieco y al posibilitar que los demás integrantes del equipo den lo mejor de sí, como la escenografía de Gonzalo Córdoba Estévez, que irradia autenticidad; la sagaz iluminación que potencia la dinámica escénica de Soledad Ianni y la funcional coreografía de Sabrina Camino.

Quien ame la fantasía, el lirismo y sobre todo esa maravilla que es el teatro, no debe dejar de ver El amante de los caballos.

Germán Cáceres

Puede leer aquí la reseña del libro El amante de los caballos, de Tess Galagher, que forma parte del catálogo de la Biblioteca.

Luego de su conferencia en el el marco de los encuentros mensuales del Centro de Estudios Poéticos "Alétheia" en nuestra Biblioteca, Fabiana Mastrangelo donó un ejemplar autografiado de su libro Valores humanos de José de San Martín. Su misión americana.

Por supuesto que agradecemos a su autora por la donación. El libro, declarado de Interés por el Senado de la Nación, ya se encuentra catalogado para su consulta.

Desde el 7 de agosto, el primer y tercer viernes de cada mes, Eugenio Prestisimone presenta "Club del bienestar", basado en el "Yoga de la risa".

La nouvelle Cómo me reí y el ensayo sobre Alejandra Pizarnik, de César Aira, ya se encuentran en nuestro catálogo, sumados tras el paso por la Feria del Libro 2015.

Autor de una extensa colección de libros sobre historia, política, filosofía y asuntos urbanísticos, fue un pionero para los movimientos ecologistas. Afirmaba que “los desequilibrios en los ecosistemas tienen raíces sociales”.


Murray Bookchin es uno de los pensadores y propagandistas más importantes del movimiento socialista libertario o anarquismo. Fue historiador, profesor universitario, investigador, ideólogo y activista ecologista estadounidense, fundador de la ecología social (eco-anarquismo) y uno de los pioneros del movimiento ecologista.

Fue también autor de una extensa colección de libros sobre historia, política, filosofía, asuntos urbanísticos y ecología. Ideológicamente Bookchin evolucionó desde un marxismo tradicional hacia el socialismo libertario, en la tradición anarquista de Kropotkin.

Asimismo fue creador de la Ecología Social, una perspectiva económica social y política alternativa a los sistemas jerárquicos y opresivos que postula que los desequilibrios que manifiesta en los ecosistemas tienen raíces sociales.

Retazos de una vida intensa
Murray Bookchin nació en la ciudad de Nueva York, Estados Unidos de Norteamérica el 14 de enero de 1921; su madre y su padre eran inmigrantes rusos que habían participado en el movimiento revolucionario de Rusia durante la época de los zares. En la década del 30 se incorporó al movimiento juvenil comunista, pero sobre final de se decenio se alejó de ese movimiento por considerarlo verticalista y autoritario.

Durante los años de la Guerra Civil Española (1936-1939) Bookchin formó parte del movimiento neoyorquino de apoyo a España (Support Spain); era demasiado joven para participar directamente, aunque algunos de sus amigos mayores murieron en el frente de Madrid. Permaneció al lado de los comunistas hasta el pacto entre Stalin y Hitler en agosto del año de 1939, fecha en la que fue expulsado por desviacionismo “anarco-trotskista”. Apelativo calumnioso y verdaderamente absurdo ya que las concepciones anarquistas y trotskistas son incompatibles. Pero no debe sorprender ya que los seguidores de Stalin en todo el mundo aplicaban métodos como los descritos magistralmente por George Orwell en su novela distópica 1984.

Como afirma uno de sus biógrafos: “Murray Bookchin se incorporó al movimiento obrero y participó activamente en la organización de sindicatos al norte del estado de Nueva Jersey cuando trabajaba en una fundición, para el Congreso de Organizaciones Industriales (CIO). Durante los años cuarenta trabajó en la industria de fabricación de automóviles, militando durante diez años en la United Auto Workers (AUW), organización netamente libertaria antes de que Walter Reuther se convirtiera en su presidente. Después de participar en la gran huelga de la General Motors en 1948, empieza en esa época a cuestionarse sus concepciones tradicionales acerca del papel hegemónico de la clase trabajadora industrial, escribiendo en años posteriores extensamente sobre el tema”.

“Durante esa época se convirtió en socialista libertario, anarquista, colaborando estrechamente con los exiliados alemanes en Nueva York que habían abandonado el comunismo y se desplazaban hacia una perspectiva anarquista (Internationalen Kommunisten Deutschlands). Muchos de sus artículos de los primeros años se publicaron en Dinge der Zeit, así como en su publicación hermana en lengua inglesa Comtemporary Issues. Su primer libro, El problema de las sustancias químicas en los alimentos, se publicó en Alemania. Fue uno de los primeros activistas políticos en escribir sobre ecología, tanto en los EE.UU. como en la Alemania Federal. Sus escritos contribuyeron a reformar la legislación alemana sobre farmacología y alimentación”, describe.

En los años sesenta fue activo partícipe de los movimientos contraculturales y de la llamada Nueva Izquierda, corriente a la que pertenecieron filósofos y sociólogos de la talla de Herbert Marcuse el autor de Eros y Civilización y El Hombre Unidimensional.

“En 1962, Bookchin publicó su primer libro en Estados Unidos de Norteamérica Una síntesis de nuestro entorno. Luego en 1965 escribió Crisis en nuestras ciudades. Una colección titulada: El anarquismo después de la escasez, 1971, conteniendo ensayos tan innovadores como “Ecología y pensamiento revolucionario” (1964) o “Hacia una tecnología liberadora” (1965) que adelantaban la importancia crucial del tema ecológico y de las energías alternativas para los movimientos progresistas de cualquier signo. Hacia el final de los sesenta, en los EEUU y Gran Bretaña circularon por lo menos 100 mil copias de su crítica al marxismo tradicional: ¡Escuchen Marxistas! (1969), influenciando profundamente al movimiento de la Nueva Izquierda Norteamericana”, cuenta.

Actividad pedagógica
A fines de la década del 60 dio clases y coordinó talleres de reflexión en la Universidad Alternativa de Nueva York. En 1974 participó en la fundación del Instituto para la Ecología Social de Vermont, y asumió su dirección, adquiriendo reconocimiento internacional por sus cursos sobre ecofilosofía, teoría social, y tecnologías alternativas.

Empezó igualmente a dar clases en el Rampo College de Nueva Jersey, convirtiéndose en catedrático de teoría social, cargo del que se retiraría en 1983 como profesor emérito.

“Los últimos años de su vida transcurrieron en Burlington, Vermont, donde llevó adelante dos cursos básicos cada verano en el Instituto para la Ecología Social y a la par daba conferencias ocasionales en EE.UU. y en Europa. Fue consultor editorial de Anarchist Studies y de Society and Nature. Junto con su compañera Janet Biehl, y otros, publicó más de treinta números de la revista teórica Green Perspectives”, narra uno de sus biógrafos.

Propuestas
Una de sus propuestas fue lo que llamó municipalismo libertario, basada en la recuperación de las asambleas populares y la democracia directa a los niveles municipal, de vecindad y de barrio. Para evitar que ello conduzca a un provincianismo en las ciudades propone un confederalismo cívico, demandando también una economía municipalizada, por oposición al sistema capitalista y a la economía estatizada marxista.

Obras
Entre los libros escritos por Murray Bookchin es posible mencionar: Una síntesis de nuestro entorno, (publicado bajo el seudónimo de Lewis Herber) (1962), Ecología y pensamiento revolucionario, nuevas orientaciones para el pensamiento Libertario (1964); Hacia una tecnología liberadora (1975); La ecología de la libertad. Emergencia y disolución de las jerarquías (1982); Filosofía Social de la Ecología (1987); El Marxismo y el futuro de las izquierda. Entrevistas y Ensayos (1993-1998); El Proyecto Comunalista (2002); La Tercera Revolución vol. III (2004); vol. IV (2005).

El 30 de julio de 2006 falleció en su casa, al padecer un infarto a la edad de 85 años, dejando un legado imperecedero para las nuevas generaciones de seres humanos empeñados en dejarse destruir por los engranajes de la maquinaria capitalista y construir una sociedad sin dominación ni explotación.

El sábado 1 de agosto a las 11 horas continúa el Seminario Clínico "Los Fundamentos del Psicoanálisis" dictado por Enrique Acuña en nuestra Biblioteca, Austria 2154. El título de este quinto encuentro será “La creación en Leonardo y la Invención del significante nuevo”, con la intervención de Inés García Urcola.


La inscripción se realiza escribiendo a enrac@fibertel.com.ar o llamando al (0221) 421-4533. Los interesados también podrán contactar con la Biblioteca escribiendo a carlossanchezviamonte@yahoo.com.ar

Auspicia: PRAGMA –Instituto de Enseñanza e Investigación en Psicoanalisis- www.aplp.org.ar
Revista Analitica del Sur –Psicoanálisis y Crítica-:www.analyticadelsur.com.ar
Reseña de la cuarta clase del Seminario Clínico “Los fundamentos del Psicoanálisis”
“La Cosa freudiana y la Sublimación lacaniana”.
Dictado por Enrique Acuña

El vacío como punto de partida.

Para avanzar en su seminario, Enrique Acuña propone volver a algunos de los términos planteados en el inicio. El teatro griego y ese artefacto (teknos) que está circulando entre la representación teatral y las representaciones que hace el espectador. El teknos aristotélico es una suerte de corazón del arte, satisfacción dirá Freud, que se depura, que se libera, que se sacia o no, pero que circula a través de identificaciones entre el actor y el espectador.

Esta vuelta por el teknos de la catarsis en La Poética de Aristóteles, sirve para definir a la sublimación por lo sublimado, es decir, por el efecto segundo, el objeto que se produce. Producto intangible, en tanto afecto que se libera, tiene la materialidad de lo subjetivo. El objeto producido es algo nuevo,efecto de una transformación (creación).

Lacan descree de la sublimación como destino de la pulsión, la sublimación es algo que sólo se verifica por sus resultados, es decir, por lo sublime. Considera que cualquier experiencia analítica que se tome como sublimación termina en una experiencia moral, en una idealización. La primer aproximación de Lacan al tema de la sublimación puede encontrarse en el Seminario 4. Lacan se interesa por el análisis que Freud realiza en el texto “Un recuerdo infantil de Leonardo de Vinci” (1910) porque entiende que puede desprenderse de allí “una reflexión capaz de dar al término de sublimación una base más estructurada que la noción de instinto desinstintualizado” , critica directa al abordaje post-freudiano sobre la sublimación. La sublimación para Lacan, desde el Seminario 4 y hacia el Seminario 7, es otra que la que va a plantear con Joyce en el Seminario 23. Recorrido que Enrique Acuña nos invita a realizar.

Para llegar a la “Sublimación lacaniana”, tal como queda planteado en el tema de la clase, Enrique Acuña, parte de “La Cosa freudiana” , y para ello, realiza un interesante rastreo por una serie de textos que abordan el problema de la creación en la experiencia analítica. Comenta, en principio, un artículo de Guillermo Belaga titulado “El síntoma como una metáfora del arte”, donde el autor se sirve del par creación/ invención para plantear la sublimación en términos de una sublimación analitica, como experiencia de transformación que puede testimoniar un analizante/analista.

Luego, Acuña se detiene en un texto de Francois Regnault El arte según Lacan, situando las coordenadas de su realización y la particularidad del autor, con el condimento de algunas anécdotas personales con el mismo. Regnault parte de una pregunta ¿Qué hace Lacan con el arte? Y vuelve a la definición lacaniana de que el arte organiza el vacío. Recorre el paralelismo entre la histeria, la neurosis obsesiva y la paranoia, con los tres términos de la sublimación: el arte, la religión y la ciencia. Distintos modos de operar con el vacio.

Lo importante a retener, nos dice Acuña, es que el vacío, en relación al arte y en relación a la neurosis, es un vacío que está dado de antemano. Vacío - que se corresponde a la cosa freudiana (das Ding) - y que tiene como primer atributo el ser sin representación psíquica. Regnault prosigue con otra definición: “el arte es un modo de abordaje de la cosa que se hace entre el significante y lo real”, podriamos decir, entre el significante y el vacío. Entonces el arte sería un modo de abordar el vacío generando un borde. Borde significante que es también barrera y Acuña nos explica esto acudiendo a La metafísica de las costumbres, de Kant, con la diferencia entre lo bello y lo sublime. Lo bello tiene que ver con la forma (placer estético) y lo sublime se relaciona a la posición (de novedad, de creación) que puede tener alguien al encontrarse con algo no necesariamente bello, sino horroroso o trágico. Lo sublime, como efecto de creación (significante) puede darse sin la presencia de lo bello.

Al final de la clase , Acuña propone abordar la sublimación de un modo freudiano, a través del comentario del artículo de Freud ya mencionado sobre Leonardo da Vinci. Comentario que se nutre con los aportes extraidos de la Novela histórica tomada por Freud para establecer una pincelada del controvertido personaje Leonardo.

Para pensar ¿Qué es la sublimación en Leonardo?, Freud parte de un dato biográfico relativo a cierto “aplazamiento en el amor” que vincula al “ deseo investigador” con raíz infantil. Le interesa determinar el mecanismo de sustitución del deseo de saber por la pulsión sexual. Desprende tres caminos posibles de la investigación sexual infantil (propia del desarrollo del niño) : la inhibición, la sexualización del pensamiento y la sublimación.

El recurso a las notas biográficas de Leonardo donde se registra un recuerdo infantil traumático junto al análisis del cuadro de “Santa Ana, la Virgen y el Niño” le permiten a Freud establecer distintos estratos de desciframiento, aplicación del método psicoanálitico al estudio de la vida del genio. Pero lo que importa, nos dice Acuña, más allá de las distintas hipótesis que Freud desprende de la lectura de la obra de arte como si fuera un síntoma o de la biografia del pintor, es determinar los mecanismos de producción de la obra. “Extraer la matemática del cuadro es extraer la matemática del inconsciente, no se trata de aplicar psicología sobre la obra de arte, porque eso es poner el fantasma de cada uno en la obra. Se trata de captar el mecanismo de producción de la obra, los contextos de época, el sujeto político...”

La operación lacaniana, consiste en dejarse enseñar por la obra, porque eso conduce a los mecanismos del inconsciente. Lacan en el Envío del Seminario 4, aisla una de las hipótesis en las que se detiene Freud, la inversión libidinal. En la inversión del sujeto en el cuadro, que se traduce en su doble, su otro yo, hay que determinar dónde estaria más fijado el pintor en la escena , en el cordero, en el niño , en el plano identificatorio entre una mujer y una madre, etc. Lacan dice la sublimación es que el sujeto Leonardo ha logrado en el cuadro, poner en juego su doble de un modo tal que el recuerdo infantil , se transforma en una obra de arte. Es una obra que de alguna manera cura a Leonardo de su trauma, porque en la obra ha logrado poner en juego una solución a la idea de ser un objeto en el recuerdo, un objeto del goce del Otro. (Operación de sustitución, en el plano del yo). Lacan no habla todavía acá de sinthome, pero hay un arreglo, una solución en el cuadro al goce que había en el recuerdo infantil, y es justamente esa operación de sustitución - que incluye una satisfacción - que hay entre la obra de arte y el recuerdo infantil lo que para Freud constituye el mecanismo de la sublimación.

Enrique Acuña nos orienta con algunas claves para proseguir con Leonardo, y nos invita a retener algunos puntos de importancia, por ejemplo el hincapié de Lacan en que la sublimación permite el olvido, no el recuerdo. Reflejarse por inversión en el otro como yo imaginario permite la amnesia, que compara con la amnesia de Juanito, en la resolución de su fobia. Es decir, hay en el fin del análisis una restitución del ser en otro sentido que no es la del recuerdo, la famosa abolición del inconsciente, dice Acuña, no es que no hay más inconsciente, pero sí que algo del inconsciente queda transformado en otra cosa.

Finalizando, y ya con la participación del auditorio, Enrique Acuña nos recuerda una frase de Lacan en el Homenaje a Marguerite Duras, “la única ventaja que un psicoanalista tiene derecho a sacar de su posición, incluso si ésta le fuera reconocida como tal, es la de recordar con Freud que en su materia, el artista siempre lo precede, y que, así pues, no tiene por qué hacer de psicólogo allí donde el artista le facilita el camino.” Lo que nos enseña la obra de arte - siguiendo a Lacan - es que la obra marca el punto donde converge el sentido con la letra, es decir,la letra como una materialidad fija, un real no interpretable. Laobra de arte, lo sublimado como objeto (no la sublimación) es ejemplo de que hay algo no interpretable, límite al goce del sentido.

Carolina Sanguinetti

En el marco de los encuentros mensuales del Centro de Estudios Poéticos "Alétheia" en nuestra Biblioteca, Austria 2154, y en el mes Sanmartiniano, Fabiana Mastrangelo realizará una exposición basada en su libro Valores humanos de José de San Martín. Su misión americana. Será el lunes 3 de agosto a las 17 horas.

Con una excelente convocatoria, este lunes finalizó el seminario ¡Rascacielos!, dictado por Leonel Contreras. Desde el próximo lunes comienza el taller sobre misterios de Buenos Aires.


El Lic. Leonel Contreras finalizó un nuevo curso en nuestra Biblioteca: “¡RASCACIELOS!: La historia del mundo y sus ciudades a través de sus construcciones más altas”, ilustrado con audiovisuales proyectados en pantalla grande. El curso trimestral se llevó a cabo, con muchos asistentes, los lunes de 19 a 20:30 horas, desde mayo.

Compartimos una viñeta de Liniers publicada en el diario La Nación en su tira "Macanudo".

El Comisario creado por Andrea Camilleri sigue sumando títulos (y adeptos) en nuestra Biblioteca, en esta ocasión con dos títulos recién llegados de la 41º Feria del Libro.